那么庄子是怎么看待自己的死亡呢？庄子在《列御寇》篇中讲了这么一个小故事：
庄子快死了的时候，他的很多学生就商量，老师如果真的死了，我们一定要厚葬他。就是要好好安葬他，礼仪用品一定要豪华。
庄子听了，跟他的学生们说，我死了以后，要“以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送”。这广大天地就是我的棺材，日月星辰就是我陪葬的珠宝，天下万物就是送我的礼物。
这是多么奢侈的葬礼啊！这是多么宏大的气魄啊！
实际上，庄子的意思就是，你们不要搞什么厚葬啦。我不要棺材，不要陪葬，不要礼物，你们就直接把我扔在旷野里，交给天地自然就行了。
学生们显然很为难。他们大概以为老师快死了说胡话吧。想来想去，还是要劝劝老师，就说：老师啊，要这样，我们怕乌鸦、老鹰把你吃了。还是做个棺材埋在地下吧。
庄子说：把我放旷野里，乌鸦、老鹰要吃我；把我埋在地下，那些蚂蚁也要吃我。你抢下乌鸦、老鹰的口粮，喂给地下的蚂蚁吃，干嘛这么偏心呢？
这个回答是那么豁达和幽默。形体归于天地，生死归于自然。这就是庄子对自己的形体和生死的看法。
我们社会上现在有很多抗癌俱乐部，有很多的抗癌明星。过去一听说人得了癌症，那几乎就是判死刑的同义词。可是现在很多癌症患者还能活很多年，为什么？就是因为他的内心乐观豁达，不惧怕死亡，所以才可能战胜死亡。
其实庄子从来就是一个不惧怕死亡的人。他不惧怕的方式就是“乐生”这两个字，也就是说，活得好比怕死要强得多。
这个观点跟儒家的思想不谋而合。孔夫子回答他学生关于死亡的问题时，回答了六个字：“未知生，焉知死？”人活还没有活明白呢，干嘛去想死亡的事呢？在这一点上可以说儒道相通。
孔子给我们揭示的都是一种温暖的情怀和一种朴素的价值，就是“活在当下”。人活在当下，在当下看破了名，穿透了利，不惧生死，那么，我们的心灵将拥有一个多大的空间、一份多大的境界啊！
可以说，庄子在他的这本书里，留下了很多隐约的生活的影子。这里面有很多判断跟儒家彼此呼应。只不过儒家所看重的永远是大地上圣贤的道德，永远是人在此生中建功立业的信念；而道家看重的永远是更高旷的苍天之上的精神自由，永远是人在最终成全以后的超越。
中国的儒家思想在社会这个尺度上，要求人担当；但道家思想在生命层面上，要求人超越。担当是我们的一份社会职责，超越是我们的一个生命境界。所以，从这个意义上讲，看过《庄子》中的很多故事，会通达他的一套生命哲学，这不是简单地积极或消极，而是在我们生命的不同体系上给我们建立起来的一套参照系统。
以庄子的话说，人生至高的境界就是完成天地之间一番逍遥游，也就是看破内心重重的樊篱障碍，得到宇宙静观天地辽阔之中人生的定位。
在这样一个浩瀚的坐标系上，让人真正成为人，让我们的内心无所拘囿，让我们风发扬励，成为理想中的自己。
让现实中种种的窘困只在当下，可以看破，而在永恒生命的引领上，有这样一番逍遥游的境界，值得我们每一个人永远去追寻。
庄子用许多寓言故事告诉我们：一个人境界的大小决定了对事物的判断，也可以完全改变一个人的命运。
站在大境界上，就会看到天生我材必有用。而站在小境界上，只能一生碌碌无为。
那么，我们应该怎样区别境界的大小？又如何才能达到那个大境界？
在《庄子》的《逍遥游》篇中，有一个核心的命题，就是：什么是大？什么是小？
《逍遥游》无限地拓展了我们的想像空间，告诉我们，世间的大，远远超乎我们的想像；世间的小，也同样远远超乎我们的想像。因为真正的大与小不仅仅在眼界之中，还在人的心智之中；它绝不单纯是一种文学描写中的境界，更多的时候，它表现为生活里面很多实用的规则。也就是说，人的这一生，小大之境应用不同，会带给你不同的效果、不同的人生。
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